Den åpenbare og uunngåelige hendelsen av dette øyeblikket

Den
åpenbare og uunngåelige hendelsen av dette øyeblikket
Bare dette!
Av Peter Næss
Hva
er det som skjer i den nåværende opplevelsen akkurat nå? Du leser
ord på en dataskjerm, hører lyder, ser former og farger, du puster.
Og hva annet er det som foregår? Er det forventning, nysgjerrighet,
spenning, kjedsomhet, rastløshet? Kan vi ta et øyeblikk til å
stoppe opp og være oppmerksomme på hvordan det er akkurat nå, uten
å forsøke å endre eller korrigere det (øyeblikket) på noen måte,
men rett og slett være våkne for det som skjer i øyeblikket,
akkurat slik det er? Trafikklyder, fuglesang, et fly som flyr
over, vinden som rasler i løvet, en TV i et annet rom, barnestemmer,
en hund som bjeffer. Former, farger. Pustens bevegelse, følelsen av
kontakt med stolen, en kjølig bris som forsiktig berører huden, en
kribling i føttene, kanskje en uro i magen eller et trykk i halsen,
kanskje en vag følelse av angst eller misnøye, disse ordene som
registrerer seg i sinnet.
Krever dette som nå skjer
anstrengelse, eller skjer det helt uanstrengt av seg selv?
Dette
øyeblikket er helt enkelt og greit, helt åpenbart, helt uunngåelig,
uanstrengt og akkurat slik det er, uansett hvordan det er. Det kan
være smertefullt eller ubehagelig, men det er ikke noe
forvirrende ved øyeblikket før vi begynner å tenke.
Da,
begynner vi plutselig å tenke (og tro) at vi er et separat fragment
som er frakoblet helheten. Vi føler oss fortapt og mangler noe.
Det virker som om vi må finne ut av alt, og komme oss til et bedre
sted enn der vi er. Vi prøver desperat å forbedre oss selv, og å
lykkes med å være noen. Vi frykter døden, og forestiller oss at
kroppen og sinnet er noe fast og vedvarende, noe som er atskilt fra
resten av universet. Vi higer etter det vi ikke har, og
motsetter oss det vi er. Av frykt for meningsløshetens
tankeskapte spøkelse søker vi desperat etter mening, og jo mer vi
søker etter den, desto mer meningsløst virker alt.
Vi
forsøker å tenke oss til frigjøring, og jo mer vi tenker, desto
mer vikler vi oss inn i forvirring og usikkerhet. Vi prøver å
kvitte oss med selvet, men det ser ikke ut til å lykkes. Vi
prøver å få en ikke-dual opplevelse (hva enn vi innbiller oss at
det kan være?), og så prøver vi å få den opplevelsen til å vare
evig, men i stedet ser det ut til at det som dukker opp igjen og
igjen, er skuffelse og misnøye, frustrasjon og tvil.
I
stedet for å prøve å fikse alt dette eller komme opp med en
trøstende ny filosofi eller en inspirerende handlingsplan, kan vi i
stedet våkne opp til det som er helt enkelt og helt uanstrengt,
det som skjer i dette øyeblikket, akkurat slik det er?
Er
det mulig at bare det å våkne opp her og nå kan være den portløse
porten, den gylne nøkkelen, den sanne opplysningen, den totale
frigjøringen?
Opplysning, frigjøring og gylne nøkler er selvfølgelig ladede ideer som umiddelbart kan utløse en slags håpefull spenning og forventning, så i stedet for å fortape oss i ville ideer om noe spektakulært og imaginært, la oss heller vende tilbake til det enkle her og nå.
Hvordan er det, her og nå?
I
stedet for å skynde oss å sette en merkelapp eller en konseptuell
beskrivelse, kan vi ikke bare være våkne for den nakne aktualiteten
i dette
øyeblikket, den ordløse virkeligheten?
Hvis sinnet sier:
«Ok, dette er fint, men hva blir det neste? Hvor er opplysningen og
den totale frigjøringen?» - Kan vi ikke bare høre disse tankene
som tanker og vende tilbake til den ikke-begrepslige enkelheten i
lydene, de kroppslige fornemmelsene og pusten? Kan vi ikke bare
kjenne på ønsket om noe større og bedre, eller trangen til å
komme bort fra det som er her og nå, og bare tillate
disse følelsene og fornemmelsene å være her?
Hvis vi er
interessert i å utforske virkelighetens natur, i stedet for å
adoptere andres ideer, kan vi da utforske vår egen direkte
opplevelse her og nå?
Det er unektelig variasjon og mangfold
i det som skjer her og nå (ulike lyder, fornemmelser, tanker,
følelser, former, farger), men er det egentlig noe skille mellom det
å høre og det å se og det å tenke, eller mellom bevissthet og
bevissthetens innhold, eller fremstår alt sammen som ett, sømløst,
bevegelig bilde, i stadig forandring, men
alltid her og nå?
Hvis
du ser etter den som angivelig «har» denne nåværende opplevelsen,
den som angivelig «hører» og tenker, kan du da finne noen
eller noe
som står ved roret? Kan du i det hele tatt finne et ror eller et
sentrum? Det kan være en idé om at det finnes et «meg» innkapslet
i «kroppen min» som ser ut på «verden» og styrer kroppen og
sinnet gjennom livet, «forfatter» tankene mine, tar beslutningene
mine, velger hvordan jeg skal leve livet mitt. Dette «meg»
oppfattes som en slags sjelelignende enhet som lever inne i kroppen,
en uavhengig bevissthetsenhet.
Men kan du nå se at denne separate, innkapslede enheten bare er en
idé, et mentalt bilde, en tanke, en innlært historie om hva som
foregår her?
Kan du se at selv «kroppen» din også er en idé, et mentalt bilde, en konseptuell abstraksjon av noe som faktisk ikke er noe annet enn en kontinuerlig bevegelse som er uatskillelig fra alt det som angivelig ikke er kroppen din? Hvis det høres søkt ut, kan du lukke øynene og gi din fulle oppmerksomhet til lyder og somatiske fornemmelser. Hva skjer med «kroppens» tilsynelatende soliditet og atskilthet når du gjør det? Kan du faktisk finne et sted i din direkte opplevelse der «du» begynner og slutter, en faktisk grense mellom innsiden av deg og utsiden av deg? Du kan tenke på en grense. Du kan se for deg (eller forestille deg) en. Men kan du faktisk finne den? Eksisterer den faktisk? Er trafikklydene inne i deg eller utenfor deg? Er det noen forskjell?
Rent
funksjonelt har du selvfølgelig en følelse av sted og grenser og
identitet med en bestemt kropp, og denne vil alltid være her ved
behov (med mindre du har en alvorlig hjerneskade), slik at du vet hva
du heter og hvordan du kutter opp en gulrot uten å hugge av deg
fingrene, og hvilken munn du skal putte maten i, og hvordan du
skiller mellom hunden din og datamaskinen din. Å våkne opp til en
sømløs, grenseløs enhet betyr ikke at du kommer til å gjøre den
feilen å spise hundebæsj til lunsj eller gå foran en buss fordi
«alt er ett».
Å våkne opp til enhet
betyr ganske enkelt at du ikke lar deg lure av tanker og konsepter,
at du ikke forveksler en luftspeiling med virkeligheten. Og å våkne
opp skjer bare nå.
Det finnes ikke noe slikt som en permanent våken person. Så ikke
innbill deg at «du» kommer til å krysse en magisk mållinje,
hvoretter luftspeilinger ikke lenger dukker opp og det å bli lurt
aldri skjer igjen. Å bli lurt er ikke noe problem med mindre tanken
tar det personlig og identifiserer det som «mitt» problem som betyr
noe «for meg».
Tenkning
er et aspekt av denne sømløse, ikke-duale hendelsen. Det skjer
automatisk. Du vet ikke engang hva din neste tanke vil være. Tanker
dukker opp, uoppfordret - noen ganger nyttige og kreative tanker,
andre ganger «tankeløse» tanker, og noen ganger den jeg-sentrerte,
tvangspregede, forvirrede, halejagende, problematiske tenkningen som
skaper den dualistiske luftspeilingen og fører med seg lidelse og
stadig mer forvirring: «Jeg har ødelagt hele livet mitt, ingen
elsker meg, jeg er en fiasko, verden går til helvete, jeg har rett
og du tar feil, du har ødelagt livet mitt, jeg er ikke opplyst og
vil sannsynligvis aldri bli det, hvordan kan jeg slutte å føle meg
engstelig hele tiden? Hva om...? Hvis bare.... Kanskje jeg
burde.....»
Vi kan ikke tvinge oss selv til å slutte
å tenke slike smertefulle tanker. Det fungerer ikke. Men hvis vi
begynner å være oppmerksomme på hva som faktisk skjer (i
motsetning til hva vi tror skjer), begynner vi å våkne opp fra den
hypnotiske innrullingen i tanker og tro. Vi begynner å legge merke
til hvordan tenkningen skaper en virtuell virkelighet, en mental
abstraksjon, en kartverden - og vi begynner å stille spørsmål ved
tankene våre, og innser at tanker aldri er absolutt sanne, og i
mange tilfeller er de ikke engang relativt sanne. Vi begynner å
legge merke til og bli oppmerksomme på forskjellen mellom å tenke
på den ene siden, og å oppfatte eller sanse på den andre.
Vi legger merke til at sansing kan inkludere smerte, men at det krever tenkning for å lide eller bli forvirret. Og det kreves tenkning for å materialisere illusjonen av et separat selv.
Tanken
er ikke en ond kraft som står i motsetning til enhet. Men det er
bare i den virtuelle virkeligheten som skapes av tanken, at vi ser ut
til å oppleve dualisme, konflikt, forvirring og atskillelse. Det er
derfor det fokuseres så mye på det å være
bevisst på tanker som tanker.
Men det er nyttig å innse at selv det som ser ut som dualisme, ikke
er noe annet enn enhet som fremstår som dualisme. Tanken
er ikke en fiende som vi må forvise, og å våkne opp betyr ikke at
vi aldri må tenke igjen. Det betyr ganske enkelt å våkne opp i
dette øyeblikket her og nå, fra den virtuelle virkeligheten.
Hva
er det som våkner opp? Hva
er
det som ser tanker som tanker? Hva
er det som ser hele filmen
av det våkne livet, inkludert den karakteren vi identifiserer som
«meg» og de stadig skiftende handlingslinjene og dramaene? Hvor
skjer
alt dette? Er
bevisstheten inne i kroppen, eller er det kroppen som kommer til syne
i bevisstheten? Har bevisstheten en størrelse, en form, et kjønn,
en alder?
Når
vi våkner om morgenen, tar det faktisk et lite sekund å huske
navnet vårt, rollen
vår og historien
vår. Noen ganger kan vi faktisk se den rekonstruksjonen skje. Og så,
hver natt i dyp søvn, forsvinner alt sammen igjen. Verden
forsvinner, vår historie forsvinner, våre problemer forsvinner,
«jeg» forsvinner som den som bryr seg om alt dette - alt som kan
oppfattes og tenkes, forsvinner. Hvor solide og substansielle og
virkelige kan alle formene og hendelsene i denne filmen av våkent
liv egentlig være, og hvor virkelig er «jeget» i sentrum av det
hele?
Å våkne opp til grenseløshet og sømløshet betyr
ikke at vi avviser hverdagen eller ignorerer verden som «bare en
illusjon». Men vi begynner å se det hele i en større sammenheng,
på en mer flytende måte, uten å innbille oss at form
er noe solid og fast og «der ute», separat eller atskilt fra dette
våkne nærværet. Og vi innbiller oss ikke lenger at dette våkne
nærværet er
innkapslet i en separat kropp, eller at den imaginære tenkeren har
kontroll over «livet mitt».
Når vi føler
oss fylt av tvil og forvirring, anbefaler jeg å gi slipp på alt som
kan betviles, og oppdage det som blir igjen. Hva er det vi er helt
sikre på? Hva er det vi umulig kan tvile på? Hva er det som ikke
krever noen tro for å være til?
Vi
kan ikke benekte at vi er her nå, kan vi vel? Og med det mener jeg
dette upersonlige, våkne
nærværet.
Vi kan tvile på enhver idé om
hvem eller
hva
som er til stede eller bevisst, men vi
kan ikke tvile på det faktum at vi er her og vet at vi er her.
Og vi kan ikke benekte at vi er til stede (hører, ser, sanser,
tenker). Vi kan betvile enhver beskrivelse eller forklaring av denne
hendelsen, men ikke selve det
at den faktisk skjer.
Når vi «kommer tilbake» til dette som
ikke krever noen tro og som det er umulig å tvile på, den enkle
aktualiteten Her/Nå
(som vi selvfølgelig aldri har forlatt), finnes det ikke noe selv,
ingen andre, ingen dualisme, ingen problemer. Det er ganske enkelt
dette, akkurat slik det er.
Ved
å rette oppmerksomheten mot det vi faktisk opplever i øyeblikket,
begynner vi å se at det bare er noe
som skjer,
noe
som alltid er i endring, at det ikke er
noen
som står i sentrum for denne opplevelsen (selv om det noen ganger
kan virke som om det er det). Vi ser at denne endeløse utfoldelsen
aldri går noe sted, for den er alltid her og nå. Det som skjer her
og nå, er åpenbart og uunngåelig, men samtidig kan det ikke
gripes.
Og
vi trenger ikke å gripe det. Enhet er ikke noe vi må «forstå».
Det er det vi er. Det er alt som finnes.
Men
når vi innbiller oss at vi er atskilt fra enheten, føler vi oss
umiddelbart fremmedgjorte, sårbare og mangelfulle. Vi begynner å
søke etter det vi innbiller oss vi mangler. Vi er som en bølge som
søker havet og insisterer på at vi aldri har opplevd vann. Vi
forestiller oss en fantastisk bevissthetstilstand som vi tror andre
har nådd, en tilstand hinsides all lidelse og forvirring, og vi
ønsker å nå frem til dette mytiske forjettede landet. Å jage
etter det forjettede landet er som å løpe mot en luftspeiling i
ørkensanden. Det er håpløst.
Men
det er egentlig ikke så ille, for når vi våkner opp fra dette
falske virkelighetsbildet, innser vi at ingenting mangler, ingenting
er ødelagt, og at det ikke finnes noen som er opplyst eller
uopplyst, fortapt eller funnet.
Denne erkjennelsen kalles
noen ganger oppvåkning, opplysning eller frigjøring, men disse
ordene skaper mye forvirring, fordi sinnet har en tendens til
å forestille seg en eller annen form for prestasjon eller
permanent opplevelse, og det har en tendens til å ta denne innbilte
prestasjonen personlig og forestille seg at det er «meg» som enten
er eller ikke er opplyst. Og det er en vrangforestilling. Vi er
tilbake til det absurd komiske eventyret med bølgen som søker havet
og vurderer hvilke bølger som er de våteste.
Opplysning er
ikke en evig solskinnsdag. Ingen solskinnsdag varer evig, og det gjør
heller ingen overskyet dag. Og det finnes ikke noe «meg» som går
frem og tilbake mellom klar himmel og overskyet himmel, eller som
stabiliserer seg permanent i solskinnet. Det er ganske enkelt vær,
uten noen eier, uten noen som gjør det. Skyene og
solskinnet er én udelt hendelse, som kron og mynt på en mynt.
Enhet
omfatter alt. Den omfatter lys og mørke, opp og ned, opplysning og
villfarelse, klarhet og forvirring, tenkning og sansning, drømmer og
våkenhet, det å praktisere noe og det å ikke praktisere noe. Det
inkluderer dyp søvn og filmen (eller flere filmer) i det våkne
livet. Det inkluderer fantasi og forestillinger. Den er alt, og alt
er den. Det finnes ingenting utenfor enheten, og det finnes ingenting
som ikke er enhet.
Det betyr ikke at Hitler var opplyst, eller
at vi ikke kan skille mellom en stol og et bord. Det betyr bare at
det vi funksjonelt og konvensjonelt refererer til og tenker på som
Hitler eller et bord eller en stol, ikke
er en fast ting som eksisterer uavhengig av alt annet.
Enhver tilsynelatende form er ikke annet enn bevegelse og forandring,
og alt er uatskillelig fra alt annet. Det finnes ikke noe «meg»
separat eller atskilt fra Hitler, og det finnes ikke noe evig «noen»
som kan være evig opplyst eller evig villedet. Den eneste evigheten
er nå, og nå forblir aldri det samme.
Alt
dette kan høres veldig forvirrende og abstrakt og mystisk ut
hvis vi bare hører det med intellektet og prøver å finne ut av det
med tanken.
Men hvis vi bare er oppmerksomme på opplevelsen i øyeblikket, blir
det mer og mer åpenbart på stadig mer subtile måter at det er slik
det er. Men det blir ikke åpenbart «for meg». Det er å tenke
igjen, å sette inn et imaginært subjekt, en imaginær aktør
utenfor handlingen, og i virkeligheten (i vår faktiske opplevelse)
finnes det ikke noe slikt, aldri noensinne. I den direkte
erfaringen/opplevelsen, før vi tenker over det, finnes det ingen
seer
som er atskilt fra det som blir sett,
det finnes bare «seing».
Ikke-dualitet handler ikke om at
«jeg» blir en person som ikke lenger blir forvirret eller ikke
lenger har noen menneskelige feil. Det betyr ikke at «jeg» blir en
person som befinner seg i en spesiell tilstand av oppmerksomt nærvær
24/7. Det betyr ikke at «jeg» ikke lenger har noe selv. Det betyr
ikke at «jeg» er «noen» som hele tiden er klar over at jeg ikke
er noen, eller som hele tiden er klar over den ikke-duale
grenseløsheten som en spesiell opplevelse, eller som aldri mer lar
seg lure av luftspeilinger eller blir fanget i en filmfortelling om
innkapsling eller separasjon. Selve forestillingen om en permanent
opplyst person er basert på de samme misforståelsene som den hevder
å ha hevet seg over.
Så
kan vi bare slutte å prøve å finne ut av alt dette mentalt og bare
komme tilbake til det helt enkle der vi er: lydene fra trafikken,
følelsene i kroppen, smaken av kaffe, pustens stigning og fall, den
kjølige brisen som blåser inn gjennom vinduet?
Og
hvis sinnet sier «det er bare den fenomenale manifestasjonen, det er
ikke nok», er det da mulig å høre disse tankene som tanker og ikke
bli hypnotisert av det bildet de (tankene) tegner? I det imaginære
bildet som tankene tegner, er det atskillelse, dualisme og mangel. Og
det er «meg» som ønsker noe mer, noe spesielt. Men i lyden av
trafikken finnes det ikke noe «meg» og ingen atskillelse. Det er
bare det ikke-duale absolutte, akkurat slik det er.
Så hvis
vi går oss vill i tankene, løper på den mentale tredemøllen,
jager etter fantasier og luftspeilinger, er det da mulig å våkne
opp, slutte å løpe mot noe eller bort fra noe, og bare være til
stede akkurat her og nå? Å kjenne pusten og se regndråpene som
glitrer på de grønne bladene og den utsøkte sigarettstumpen som
flyter i en dam av regnvann i rennesteinen. Og kanskje undersøke den
følelsen av misnøye, rastløshet og uro som ligger til grunn for så
mye av vår menneskelige aktivitet? Er det mulig å bare tillate
denne misnøyen å være her, å bare kjenne på følelsene uten å
flykte eller søke en løsning, å se tankene som er involvert som
tanker, å la det hele utfolde seg og åpenbare og oppløse seg selv,
uanstrengt?
I
den enkle våkenheten, åpen for alt som er her, kan vi legge merke
til at alt er inkludert her og nå. Selv fordommer og begjær, selv
motstand og søken, selv menneskesinnet som spinner de velkjente
tankene om at «dette er ikke det rette» og «jeg har ødelagt hele
livet mitt», alt dette får lov til å være her, og alt dette er
bare et annet øyeblikks fremtoning, en annen øyeblikksform som
enhetlighet, tar. Ingenting av det er personlig. Ingenting av det er
egentlig et problem.
Når
dette nærværet er våkent for seg selv, er det kjærlighet til alt.
Denne betingelsesløse kjærligheten, denne grenseløse bevisstheten,
dette åpne hjertet oppløser hat og uvitenhet. Ikke ved å fordømme
hat og uvitenhet, eller ved å prøve å kontrollere det, men ved å
akseptere det som upersonlige hendelser og ved å kaste lys over
hvordan livet faktisk er (i stedet for å fortape seg i tanker om
hvordan alt kunne være, burde være, kunne være eller pleide å
være).
Og det viktigste å huske på er at det å våkne
alltid koker ned til akkurat her og nå. Det er aldri et annet sted
eller i går eller en gang i fremtiden, når forholdene er annerledes
eller bedre. Det er akkurat dette, akkurat slik det er.